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「地基主」是什麼神？
十七世紀初漢人從福建搭帆船到台灣來，與當地平埔番作「以物易物」的交易，清初禁止漢人攜眷來台，渡台先民紛紛娶當地平埔族之女為妻。
平埔族的風俗是「女性社會」，財產傳女不傳子，賞賜給女婿廣大的土地。
渡台的漢人都會將祖宗牌「背」來，在台灣祀立「祖宗牌」，每當四季節舉行「家祭」時教導番妻如何拜祖宗，幾年後每當「家祭」時總會想起所拜的是漢人的祖宗，但是真正栽培我乃平埔妻的父母，乃另備一張桌子擺幾道菜餚、二副筷子，三五隻金銀紙，祭拜有恩情的平埔岳父母，答謝這一大遍廣大的土地基本原始主人。
祭拜地基主時只要有「番」字的物品都不可以拿來當「祭品」，如番石榴、番茄、番麥、蕃薯等，怕子女講出來得罪平埔祖宗，小孩問起就胡謅「因為番石榴、番茄等有子，吃後解出又會長出來，對神祖不敬」，所以不能當「祭品」。
一代一代傳下來在台的漢人每當四季節舉行「家祭」時，一定會另祀「番仔祖宗」，後來改稱土地原始主人為「地基主」或稱「地靈公」。
漢人與平埔番混血子孫有三個遺傳跡象：小手臂靠近手彎處有一道「橫紋」、嬰兒出生後兩片臀部「黑青」到四歲左右自然消失、兩隻腳的小腳趾指甲呈「剝開」形狀，此三點是遺傳基因。
民國七十多年民政廳要我在全省23個縣市政府講解「禮儀」時，時常與當地耆宿閒聊「祭祀」的「禮俗」時，在課堂上就直接說明將「番」字去掉就可以當作「祭品」了，「番石榴」改為「芭樂」、「番茄」改為「Tomato」、「番麥」改為「玉米」、「蕃薯」改為「地瓜」、「番椒」改為「辣椒」、「番仔火」改為「火柴」、「番仔油」改為「煤油」、「番頭」改為「踅頭」等等，現在都可以當作「祭品」。
台灣人是富感情、講道義、思回報的民族所以迄今台人在「家祭」時仍然有另祀「地基主」的現象，唯三四百年來都將「地基主」認為是房子的地基神。
祀「地基主」是答謝「平埔嬤」的父母，過年的除夕傍晚與春節早上的「家祭」，因要留祖宗過夜，擔心漢番不合所以沒拜「地基主」。
另一種地基主由來：
一般亡靈說
在之前居住在此地，不幸過世而無人奉祀的孤魂，則成為地基主，保護此地。而住戶一般都會加以敬奉香火，以求住宅之安寧，此說為日本學者鈴木清一郎提出之後，廣被接受，最為風行。
因此現代民間流傳是原先住在這個房子的人，其祖先牌位遷走了，但是依附在牌位的鬼魂還停留在這房屋內，無人祭祀；或者之前在這片土地上生活，卻無嗣而亡，因而成為住宅的「守護靈」。
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